आज के समय में जब महँगाई, बेरोज़गारी, सामाजिक असमानताएँ और मानसिक तनाव लगातार बढ़ रहे हैं, ऐसे में “अध्यात्म, ध्यान और चेतना” जैसे शब्द कई लोगों को या तो दिखावा लगते हैं या पलायनवाद। अक्सर सुनने को मिलता है—“जिनका पेट भरा है, वही ध्यान‑धर्म की बातें करते हैं; भूखे आदमी को क्या ध्यान सूझेगा?” यह सवाल केवल ग़ुस्से की प्रतिक्रिया नहीं, बल्कि हमारे समय की गहरी सामाजिक सच्चाई से उपजा हुआ प्रश्न है। इसलिए यह जाँचना ज़रूरी है कि क्या सचमुच अध्यात्म, ध्यान और चेतना केवल “भरे पेट वालों” का खेल हैं, या इनका अर्थ और उपयोग इससे कहीं व्यापक है।
पलायनवाद की धारणा और उसकी सीमाएँ
सबसे पहले यह समझना होगा कि पलायनवाद है क्या। पलायनवाद वह प्रवृत्ति है जो व्यक्ति को वास्तविक समस्याओं—जैसे गरीबी, अन्याय, शोषण, हिंसा—का सामना करने के बजाय किसी कल्पित या संकुचित दुनिया में शरण लेने के लिए उकसाती है। जब कोई व्यक्ति सिर्फ अपने “भीतर की शांति” के नाम पर सामाजिक ज़िम्मेदारियों से किनारा कर ले, या अन्याय के विरुद्ध खड़े होने के बजाय कहे "सब माया है, जो हो रहा है होने दो", तो यह निश्चय ही अध्यात्म का पलायनवादी रूप है।
लेकिन अध्यात्म की हर धारा को ऐसे ही खड़े कर देना भी एक तरह का बौद्धिक सरलीकरण है। अनेक परंपराएँ—संत, सूफी, बुद्ध, गांधी से लेकर आधुनिक करुणा‑आधारित ध्यान परंपराएँ—अंदर की शांति को बाहर की कर्मशीलता से जोड़ती हैं। आज के शोध भी संकेत करते हैं कि ध्यान और सचेतन व्यक्ति में आत्म-जागरूकता, भावनात्मक संतुलन और दूसरों के प्रति करुणा बढ़ाते हैं; यह गुण व्यक्ति को भागने नहीं, बल्कि अधिक जागरूक ढंग से जुड़ने की क्षमता देते हैं।
“पेट भरा हो तभी अध्यात्म” – कितना सही, कितना अधूरा?
यह सत्य है कि भूख, बीमारी और असुरक्षा से जूझ रहा व्यक्ति सबसे पहले रोटी, दवा और सुरक्षित जीवन की चिंता करेगा। जिसके रोज़गार पर तलवार लटकती हो, उसके लिए “ध्यान करो, मन शांत करो” जैसा उपदेश सतही या क्रूर भी लग सकता है। अनेक अध्ययन बताते हैं कि जब तक बुनियादी ज़रूरतें बहुत नीचे स्तर पर हों, मानसिक ऊर्जा का बड़ा हिस्सा उसी संघर्ष में खप जाता है।
लेकिन इतिहास और समाज की जमीन पर देखने पर तस्वीर दूसरी भी दिखती है। भक्ति आंदोलन से लेकर कबीर, रैदास, फकीरों और सूफियों तक, बड़े पैमाने पर गरीब, श्रमिक, दलित और हाशिए के समुदायों ने गहरे आध्यात्मिक अनुभवों और लोक‑भक्ति की परंपराएँ विकसित कीं। यह इस धारणा को चुनौती देता है कि अध्यात्म केवल भरे पेट वालों की बौद्धिक विलासिता है।
आधुनिक शोध भी इसी दिशा में संकेत देते हैं। कम आय, अधिक तनाव और असुरक्षा से जूझते समुदायों में चलाए गए ध्यान और सचेतन कार्यक्रमों में पाया गया कि इससे तनाव, अवसाद, घबराहट, दर्द और आत्महत्या‑विचार जैसे जोखिमों में कमी आती है, और लोग अपनी कठिन परिस्थितियों को थोड़ी अधिक संयम और स्पष्टता से संभाल पाते हैं। ध्यान नींद, रक्तचाप और समग्र स्वास्थ्य पर भी सकारात्मक प्रभाव डालता है, जो आर्थिक रूप से कमजोर व्यक्ति के लिए भी सीधे व्यावहारिक लाभ हैं।
अतः यह कहना कि “अध्यात्म, ध्यान और चेतना सिर्फ उन लोगों के लिए हैं जिनका पेट भरा है” अनुभव और शोध—दोनों स्तरों पर आधा‑अधूरा निष्कर्ष है। ज़्यादा सही बात यह है कि जिनके पास संसाधन हैं, वे इन्हें बाज़ारू रूप में आसानी से ख़रीद भी लेते हैं; पर इसकी ज़रूरत और प्रासंगिकता केवल उन्हीं तक सीमित नहीं है।
व्यक्ति के स्तर पर उपयोगिता: भागना नहीं, मजबूत होना
अध्यात्म, ध्यान और चेतना की कई धाराएँ व्यक्ति को जीवन से भागने नहीं, बल्कि उसका सामना करने के लिए तैयार करती हैं। आधुनिक विज्ञान‑आधारित अध्ययनों में बार‑बार दिखा है कि नियमित ध्यान से चिंता, अवसाद, चिड़चिड़ापन और क्रोध में कमी तथा ध्यान‑एकाग्रता, भावनात्मक संतुलन और मानसिक लचीलापन बढ़ता है।
कठिन परिस्थितियों में जी रहे व्यक्ति के लिए यह लचीलापन केवल "विलासिता" नहीं, बल्कि कई बार जीवन‑रक्षा जैसा साधन बन जाता है। जब बाहरी संरचनाएँ—जैसे भ्रष्ट व्यवस्था, बेरोज़गारी, या सामाजिक भेदभाव—तुरंत न बदल सकें, तब भी व्यक्ति अपने भीतर की प्रतिक्रिया बदलकर खुद को टूटने से बचा सकता है, और लंबी लड़ाई के लिए ऊर्जा बचा सकता है।
ध्यान और सचेतन के अभ्यास से करुणा, आत्म‑करुणा और दूसरों की मदद की इच्छा में वृद्धि देखी गई है। इससे व्यक्ति परिवार, कार्यस्थल और समाज में अधिक सुनने‑समझने वाला, कम प्रतिक्रियावादी और अधिक भरोसेमंद बनता है। यानी चेतना की यह साधना आत्मकेंद्रित “मेरा मोक्ष” भर नहीं, बल्कि संबंधों और सामाजिक व्यवहार की गुणवत्ता को भी प्रभावित करती है।
समाज के स्तर पर: अंदर की शांति से बाहर की संरचना तक
समाजशास्त्र और मनोविज्ञान में "Social Ripple Effect" की बात होती है—किसी व्यक्ति की भावनात्मक स्थिति और व्यवहार उसके आसपास के लोगों तक तरंग की तरह फैलते हैं। यदि किसी समुदाय में एक समूह भी नियमित ध्यान, आत्म‑निरीक्षण और करुणा‑अभ्यास से परिवर्तन अनुभव करता है, तो इसका असर पारिवारिक हिंसा, नशाखोरी, शत्रुता और पारस्परिक अविश्वास जैसे व्यवहारों पर पड़ सकता है।
कई कार्यक्रमों में करुणा‑आधारित ध्यान और सचेतन को धार्मिक व जातीय रूप से विभाजित समूहों के बीच चलाया गया, और पाया गया कि इससे पूर्वाग्रह घटते हैं, दूसरे समूह के प्रति मानवीय दृष्टि बढ़ती है, तथा संवाद की संभावना मजबूत होती है। ऐसे उदाहरण दिखाते हैं कि चेतना की खेती केवल “निजी साधना” नहीं, सामाजिक शांति और न्याय की प्रक्रियाओं में भी योगदान दे सकती है।
यदि अध्यात्म को इस रूप में समझा जाए कि वह व्यक्ति को
-अपने भीतर की हिंसा, घृणा और पूर्वाग्रह देखने की क्षमता दे
-दूसरों की पीड़ा के प्रति संवेदनशील बनाए
-और अन्याय के सामने खड़े होने का नैतिक साहस दे
तो यह अध्यात्म किसी भी तरह से पलायनवाद नहीं, बल्कि सामाजिक रूपांतरण का सहायक बनता है।
जब अध्यात्म सचमुच पलायन और शोषक बन जाता है। यह मान लेना भी खतरनाक होगा कि अध्यात्म का हर रूप शुभ है। कुछ रूप सचमुच पलायन और शोषण का औज़ार बन जाते हैं।
पहला रूप है जादुई सोच—जहाँ कहा जाता है कि "सब कुछ सोच से बनता है; बस पॉज़िटिव सोचो, ध्यान करो, सब ठीक हो जाएगा।" इस नारे के पीछे कई बार यह संदेश छिपा होता है कि व्यवस्था, नीतियाँ, शोषक ढाँचे, जातीय‑लैंगिक भेदभाव—इन पर सवाल उठाने की ज़रूरत नहीं; अगर तुम दुखी हो तो समस्या तुम्हारे 'विचारों' में है, व्यवस्था में नहीं।
दूसरा रूप है कर्म‑वाद का विकृत इस्तेमाल—जहाँ गरीबी, बीमारी, शोषण और हिंसा को "पूर्व जन्म के कर्म" कहकर वैध ठहराया जाता है। इससे पीड़ित को न्याय की माँग से दूर रखा जाता है, और शोषक के लिए यह सुविधाजनक नैतिक कवच बन जाता है। यह अध्यात्म निश्चित ही पलायनवादी और अन्याय‑समर्थक है।
तीसरा रूप है बाज़ारू वेलनेस इंडस्ट्री। जब ध्यान और सचेतन महँगे कोर्स, ऐप, रिट्रीट और विलासिता उत्पाद बनकर सिर्फ सम्पन्न वर्ग की थकान मिटाने का साधन बन जाए, और मजदूर, किसान, घरेलू कामगार या बेरोज़गार युवा उसके दायरे से बाहर रह जाएँ, तो यह धारणा और मजबूत होती है कि "अध्यात्म तो भरे पेट वालों के लिए है।"
इसी के साथ यह भी सच है कि सस्ती, सामुदायिक और सार्वजनिक संस्थानों के माध्यम से ध्यान और मानसिक स्वास्थ्य‑संबंधी प्रशिक्षण दिए जाएँ तो वे गरीब समुदायों के लिए भी वास्तविक सहारा बन सकते हैं; अनेक जगहों पर स्कूलों, अस्पतालों और समुदाय‑केंद्रों में इस तरह की पहल से सकारात्मक परिणाम सामने आए हैं।
लेखक की ज़िम्मेदारी: आलोचना और निर्माण साथ‑साथ
एक तर्कशील लेखक के रूप में इस पूरे विमर्श में मेरी भूमिका केवल “अध्यात्म की प्रशंसा” या “पूर्ण खंडन” तक सीमित नहीं है। मैं दोनों छोरों की नीतियों की आलोचना करते हुए एक तीसरा, अधिक मानवीय और तर्कसंगत रास्ता रेखांकित कर सकता हूँ।
मेरे लेख में तीन स्तर स्पष्ट कर सकते हैं—
1) पलायनवादी अध्यात्म: जो अन्याय को माया कहकर टाल देता है, पीड़ित को उसके दुख का दोषी ठहराता है, और व्यवस्था से सवाल उठाने की बजाय व्यक्ति को चुप कराता है।
2) उपचारात्मक अध्यात्म: जो वैज्ञानिक रूप से प्रमाणित ध्यान, सचेतन और करुणा‑अभ्यासों के माध्यम से तनाव, अवसाद, हिंसक प्रतिक्रियाओं और आत्मघातक प्रवृत्तियों को कम करता है, और व्यक्ति को मानसिक रूप से मजबूत बनाता है।
3) रूपांतरकारी अध्यात्म: जो व्यक्तित्व और समाज, दोनों को अधिक न्यायपूर्ण, करुणाशील और जागरूक दिशा में ले जाता है; जो व्यक्ति को केवल “अंदर” नहीं, “बाहर” की दुनिया को भी बदलने की प्रेरणा देता है।
मेरा केंद्रीय तर्क यह हो सकता है कि “अध्यात्म, ध्यान और चेतना” अपने‑आप में न तो पलायनवादी हैं, न क्रांतिकारी; उनका स्वरूप इस बात से तय होता है कि वे किन सामाजिक‑आर्थिक संदर्भों में, किस उद्देश्य से और किस भाषा में प्रयोग किए जा रहे हैं। यदि ये ताकतवरों के पक्ष में अन्याय को ढँकने का औज़ार बनते हैं, तो वे पलायन और धोखा हैं; यदि ये कमज़ोरों को मानसिक शक्ति, करुणा और संगठन की दृष्टि देते हैं, तो ये समाज के लिए वरदान हैं।
निष्कर्ष
प्रश्न केवल इतना नहीं होना चाहिए कि “क्या अध्यात्म, ध्यान और चेतना भरे पेट वालों का विचार है?” इससे ज़्यादा सटीक और तर्कशील प्रश्न यह है कि “अध्यात्म, ध्यान और चेतना का कौन‑सा रूप, किसके लिए, किस उद्देश्य से और किस परिणाम के साथ काम कर रहा है?”
जब अध्यात्म व्यक्ति को अपनी और दूसरों की पीड़ा के प्रति संवेदनशील बनाता है, ध्यान उसे मानसिक रूप से मजबूत और करुणामय बनाता है, और चेतना उसे अन्याय के विरुद्ध खड़े होने की नैतिक दृष्टि देती है, तब यह किसी भी रूप में पलायनवाद नहीं, बल्कि सामाजिक विकास की आवश्यक शक्ति है। और जब वही साधन भूखे, शोषित, हाशिए पर खड़े लोगों की आवाज़ को शांत करने, उन्हें “भाग्य” और “कर्म” के नाम पर चुप रखने में इस्तेमाल हो, तब इसे बिना झिझक ‘पलायनवादी’ और ‘दमनकारी’ कहा जाना चाहिए।
इसी दोधारी प्रकृति को समझते हुए मेरा लेख पाठकों को यह सोचने के लिए प्रेरित कर सकता है कि उन्हें अध्यात्म से भागना नहीं, बल्कि उसे सजग दृष्टि से चुनना है और साधना करना है—ताकि भरा पेट हो या खाली, मनुष्य की गरिमा और समाज की न्यायपूर्णता—दोनों की रक्षा हो सके।
धन्यवाद
शशि धर कुमार
कटिहार, बिहार
